Elämme “merkityskriisin” aikaa, jolloin ihmiset hylkäävät nopeasti vanhat maailmankuvansa ja omaksuvat uusia etsiessään karttaa, jonka avulla navigoida elämässä. Tämä on mullistusten aikaa, jota vaivaa nihilismi, hämmennys ja monet henkiset umpikujat.
Tällainen merkityksen kaipuusta kumpuava eksistentiaalinen kriisi on hedelmällistä maaperää uusille yhteiskunnallisille liikkeille. Yksi tällainen liike on kristinuskosta vastikään kiinnostuneiden nuorten joukko, joka on järjestäytynyt erilaisilla internet-alustoilla. Samaan aikaan elämme toisen psykedeelisen renessanssin nousukautta. Monet etsijät löytävät itsensä molemmista leireistä, erityisesti Jordan Petersonin hämmästyttävän menestyksekkään internet-evankelisointikampanjan opetuslapset.
Näissä kahdessa perinteessä on kuitenkin syviä ristiriitoja. Kristinusko ja psykedeelien täyttämä elämäntapa voisivat tuskin olla erilaisempia. Jotta tämä nuorten merkityksenluojien liike menestyisi, sen on löydettävä keino sovittaa yhteen nämä ilmeisen ristiriitaiset perinteet.
Psykedeelinen kulttuuri hylkää järjestäytyneen uskonnon, mutta psykedeelisellä kansanviisaudella on johdonmukainen uskomusmalli, joka muodostaa oman uskonnon. Kokemukseni mukaan koko psykedeelinen heimo jakaa metafyysisiä väitteitä ja elämäntapaneuvoja. On olemassa jopa jonkinlainen liturginen kalenteri, jossa on tapahtumia, kuten Polkupyöräpäivä, 4/20 ja Shulginin syntymäpäivä. Psykedeelisen uskonnon ja kristillisten arvojen synteesiä yritetään tehdä jonkin verran, mutta vain harvalla ihmisellä on tarvittavaa kokemusta molemmista, jotta hän voisi arvostella näitä pyrkimyksiä merkitsevästi ja ehdottaa lupaavia polkuja eteenpäin.
Kristillisen vastineen psykedeeliliikkeelle on pohjauduttava patristiseen perinteeseen – ensimmäisen vuosituhannen teologien hienovaraiseen, kauniiseen ja mystiseen kirjoitukseen. Kristinuskon uudemmat kirkkokunnat ovat taantuneet ja menettäneet sanaston, jolla käsitellä metafyysisiä väittämiä.
Kuten monimutkainen barokkiarkkitehtuuri, joka on väistynyt lattean modernismin tieltä, myös suuri osa nykyajan kristinuskosta on armottoman nykyaikaista ja vailla yksityiskohtia. Se ei osaa sanoa, mitä se uskoo metafyysisistä kysymyksistä, ja se mieluummin välttelee niitä. Kun etsijät löytävät näitä pinnallisia ja suosittuja kristinuskon suuntauksia, he eivät löydä vakavaa sitoutumista ajatuksiin, joita psykedeelisissä piireissä esitetään. Usein he jättävät kirkon pettyneinä.
Psykedeelit tarjoavat kiistatta kiehtovan hengellisen kokemuksen. Useimmat pastorit haluaisivat mieluummin sivuuttaa uuden psykedeelikulttuurin. Mutta lopulta psykedeelivirta tulee tulvimaan jokaisen pienen kirkon ovelle. Pelkäänpä, että maailman jo ennestään häkeltyneet papistot tulevat yllättymään. Elleivät he ole jo ole, niin seuraavan vuosikymmenen aikana seikkailunhaluiset nuoret seurakuntalaiset tulevat käyttämään LSD:tä kartuttamaan teologisia näkemyksiään. Olkaa varoitettuja.
Kristittyjen ei kuitenkaan tarvitse pelätä kamppailua psykedeelisen teologian kanssa. Kun tutkimme psykedeelisen uskonnon ajatuksia ja vertaamme niitä kristinuskoon, huomaamme, että kristilliset ajatukset ovat paljon voimakkaampia ja tyydyttävämpiä.
Perennialistinen epätosi-alku
Helpoin tapa ratkaista kristinuskon ja psykedeelisen uskonnon väliset jännitteet on jättää ne huomiotta. Psykedeelisellä tripillä rajat hämärtyvät. Väite “nämä kaksi asiaa, jotka näyttävät erilaisilta, ovat itse asiassa yhtä ja samaa” kulkee psykedeelisen heimon sisällä syvänä viisautena. Hieno sana tälle ajatukselle on “perennialismi”, ajatus siitä, että kaikki uskonnot ovat todellisuudessa samoja, saman sateenvarjon alla.
Perennialismi on suosituin kanta internetissä nykyisten psykedeelisten kristittyjen yhteisöjen keskuudessa. Siinä vältetään ristiriitojen aiheuttama jännite ja kilpailevien totuusväittämien tiukan arvioinnin tarve. Perennialismi pitää tunnelman sopuisana.
Mutta riippumatta siitä, kuinka pilvessä ihminen on, maailmankaikkeuden loogiset ja fysikaaliset lait pätevät edelleen. Olen tutustunut uskaliaisiin psykonautteihin, jotka ovat ottaneet todella eeppisiä annoksia LSD:tä nähdäkseen, pystyvätkö he rikkomaan universaaleja lakeja. Mutta he kaikki myönsivät tappionsa. He eivät kyenneet saamaan esineitä ilmestymään tahdostaan, leijumaan, aiheuttamaan loogisia ristiriitoja tai tekemään mitään muutakaan sellaista, joka kyseenalaistaisi raittiit käsityksemme todellisuudesta. Psykedeelinen tila muuttaa havaintoa kauniilla ja hyödyllisillä tavoilla, mutta se ei muuta sitä, mikä on totta.
Jotta voimme punnita perennialismin väitteitä, meidän on ensin tehtävä selväksi psykedeelisen uskonnon väitteet ja sitten katsottava, onko olemassa kristillisiä väitteitä, jotka ovat ristiriidassa niiden kanssa. Seuraavassa on joitakin psykedeelisen heimon keskuudessa yleisesti vallitsevia uskomuksia:
- Monismi – Kaikki on yhtä
- Panteismi – Kaikki on Jumala
- Ei ole minää – ‘Itse’ on illuusio
- Moraalinen relativismi – Hyvän ja pahan välillä ei ole eroa.
- Radikaali autenttisuus – “Syvimpien halujesi” seuraaminen kohti “todellista itseäsi” on hyvä tapa navigoida elämässä.
Nämä ajatukset ovat peräisin itämaisista uskonnoista, lähinnä hindulaisuudesta, josta tuli suosittuja länsimaissa suunnilleen samaan aikaan psykedeelisen renessanssin ensimmäisen aallon kanssa. Kristinusko, joka sisältäisi nämä ajatukset, ei olisi kristinuskoa lainkaan. Ainakin se olisi irrallaan kristillisen uskon ja elämän elävästä perinteestä.
Otetaan esimerkiksi neljäs ja viides kohta, moraalinen relativismi ja radikaali autenttisuus. Nämä luovat elämänpolun, joka on vastakohta kristillisessä Uudessa testamentissa esitetylle yksinkertaisen elämän, intohimojen voittamisen ja itsensä uhraamisen polulle. Kristilliset perennialistit jättävätkin yleensä huomiotta apostoli Paavalin moraaliset ohjeet ja muokkaavat valikoivasti Jeesuksen sanontoja. Tämä on jyrkässä ristiriidassa sitoutuneen ja omistautuneen kristityn kanssa, joka löytää koko kristillisestä traditiosta yksityiskohtaisen, itseään vahvistavan totuuden. Se roikkuu yhdessä kuin herkkä ornamentti, jossa jokainen korvaamaton osa todistaa toistensa kauneudesta.
Kolme ensimmäistä kohtaa (monismi, panteismi ja ‘ei-itse’) ovat kuitenkin avain psykedeelisen maailmankuvan ja kristillisen maailmankuvan erottamiseen toisistaan. Ne vastaavat kysymyksiin:
Mitä minä olen?
Mikä on perimmäinen todellisuus?
Mikä on minän ja toisen välinen raja?
Ihmisillä on taipumus etsiä vastauksia näihin kysymyksiin uskonnosta ja hengellisyydestä, koska vallitsevan maallisen materialismin antamat vastaukset eivät ole tyydyttäviä – ja ne johtavat usein nihilismiin, masennukseen ja itsetuhoisiin ajatuksiin. Kunkin hengellisen perinteen vastaukset poikkeavat kuitenkin toisistaan, ja jotkut niistä voivat olla parempia kuin toiset. Tarkastellaanpa yksityiskohtaisesti psykedelian ja kristinuskon eroja näissä ontologisissa kysymyksissä.
Jeesus ei ole hindu
Kuten mainitsin, psykedeelinen uskonto on kourallinen ajatuksia hindulaisuudesta ja buddhalaisuudesta. Saatan siis käyttää “itämaista uskontoa” ja psykedeliaa osittaisina synonyymeinä.
Mikä minä olen?
Aloitetaan analyysimme edellä luetellusta ensimmäisestä kysymyksestä: “Mikä minä olen?”. Psykedeelit ja itämainen uskonto vastaavat siihen kulkemalla dekonstruktion tietä: Minä on illuusio. Sinä et ole oikeasti todellinen. Asiat, jotka yhdistät tuntemukseesi siitä, että olet olemassa maailmassa (fyysiset tunteet, ajatukset, muistot, halut), ovat vain ilmiöitä, joita tietoisuus todistaa kuten mitä tahansa muuta ilmiötä. Jos voidaan sanoa, että minän voidaan sanoa olevan todella olemassa, se on puhdas tietoisuus, joka todistaa maailmaa erillään kaikista persoonallisuuksista, tunteista, haluista tai ajatuksista.
Tämä vastaus voi olla rauhoittava kärsimyksen aikoina. Jos kärsimystä kokeva “minä” ei ole todellinen, kärsimys ei ole niin todellista tai traagista kuin miltä se näyttää. Mutta se voi myös johtaa depersonalisaatioon, demotivaatioon ja muihin kielteisiin seurauksiin.
Sitä vastoin kristityt uskovat, että sinä olet todellinen. Kristillisen teologian tekninen termi persoonallisuudelle on “hypostaasi”. Jokainen ihminen on hypostaasi, samoin kuin kolminaisuuden kolme persoonaa. Jokainen henkilö on ainutlaatuinen, arvokas ja erilainen kuin kaikki muut koskaan olemassa olleet henkilöt. Itseys syntyy äidin kohdussa ja jatkuu ikuisesti. Koet olevasi itsesi kokonaisuutena, jolla on tiettyjä piirteitä, koska se on totuudenmukainen kuvaus todellisuudesta.
Tämä keskeinen ero asettaa kristinuskon ja itäiset uskonnot radikaalisti toisistaan poikkeaville henkisille poluille. Psykedeelien ja itäisten uskontojen henkinen polku alkaa minuuden tunteen purkamisesta. Kristityille se alkaa siitä, että teemme yhteistyötä Jumalan tahdon kanssa ollaksemme parhaita mahdollisia itsejämme.
Näitä kahta maailmankuvaa ei voi sovittaa yhteen. Tämä ero toimii tienhaarana niille, joita molemmat polut houkuttelevat. Uskotko pohjimmiltasi, syvällä sisimmässäsi, omaan olemassaoloosi?
Mikä on ultimaattinen todellisuus?
Klassisessa psykedeelisessä scifi-romaanissa “Muukalainen vieraassa maassa” päähenkilö Michael Valentine Smithistä tulee utopistisen maanalaisen seksikultin guru, joka on ristiriidassa tavanomaisen yhteiskunnan kanssa. Hänen seuraajansa ottavat käyttöön tervehdys- ja käyntikorttina lauseen “sinä olet jumala”.
Nykyään psykedeelisissä piireissä ei ole harvinaista kuulla jonkun sanovan, että sinä olet jumala ja että he ovat jumala. Itse asiassa yleisin uskomus on panteismi, ajatus siitä, että kaikki on jumalaa.
Kun panteisti puhuu kunnioittavasti jumalallisesta “lähteestä”, hän omaksuu hindujen käsitteen Brahman. Hindulaisessa uskossa Brahman on perimmäinen todellisuus. Itse (atman) liittyy Brahmaniin kuin vesipisara valtamereen. Kaiken elämän päämäärä on valaistuminen, jolloin oma pisara virtaa takaisin Brahmanin valtamereen. Brahman on olemisen lähde ja luoja. Luominen ja luoja on tehty samasta aineesta.
Brahmanin tavoin myös kristitty Jumala on luoja ja olemisen lähde. Erona on kuitenkin se, että Jumala on tehty eri aineesta kuin ihminen. Jumalallinen olemus on transsendentti, tuntematon ja erillään meidän kaltaistemme luotujen olentojen olemuksesta.
Suuntautuminen kohti transsendenttia Jumalaa on kristinuskon selkeä ydin. Transsendentilla tarkoitan ihmisen ulottumattomissa olevaa. Riippumatta siitä, kuinka korkealle ihmiskunnan saavuttama voima, kauneus, oikeudenmukaisuus tai totuus kohoaa, Jumala on aina voimakkaampi, kauniimpi, oikeudenmukaisempi ja totuudellisempi. Kristitty ei voi täysin ymmärtää Jumalaa, koska Jumala on rajaton ja me emme ole.
Parasta, mitä kristitty mystikko voi tehdä, on lähestyä Jumalaa, mutta tämä lähestyminen on loputonta. Vladimir Lossky sanoo Etienne Gilsonia lainaten:
Laske, vaikka vain hetkeksi ja yhdestä ainoasta kohdasta, este Jumalan ja ihmisen väliltä […], ja olet riistänyt kristilliseltä mystikolta hänen Jumalansa,[…] mistä tahansa Jumalasta, joka ei ole saavuttamattomissa, hän voi luopua; hän ei voi luopua juuri siitä Jumalasta, joka on luonteeltaan saavuttamattomissa, jota ilman hän ei voi tulla toimeen.
Mystinen teologia s. 68, 69
Hindujen polun tavoin kristillisen elämän päämäärä on yhteys Jumalan kanssa. Sitä tilasta käytetään sanaa theoosis tai jumalallistuminen. Tällainen liitto ei kuitenkaan ole sama kuin hindulainen/psykedeelinen käsitys vesipisaran putoamisesta takaisin mereen. Kristillisessä liitossa yksilöllisyyttä ei koskaan menetetä eikä inhimillinen olemus muutu jumalalliseksi olemukseksi. Pikemminkin “osallistumme jumalalliseen olemukseen” (2. Piet. 1:4), “tulemme armosta sellaisiksi kuin Jumala on luonnostaan” (pyhä Athanasius). Kirkkoisät ovat käyttäneet theoosiksesta vertausta, jossa miekka hehkuu punaisena sen jälkeen, kun se on työnnetty tuleen. Se hehkuu tulen (jumaluuden) energiaa menettämättä kuitenkaan olemassaoloaan miekkana.
Kristitylle mystikolle todellisuuden perimmäinen periaate on hyvä, mutta hänen ulkopuolellaan. Se on sanoinkuvaamaton ja kurottaa kohti häntä, kun hän kurottaa kohti sitä. Tätä tapahtumaa voidaan kuvata vain rakkaudeksi.
Tässä näemme toisen yhteensopimattomuuden, toisen tienhaaran. Oletko sinä sama asia kuin todellisuuden perimmäinen periaate? Oletko sinä Jumala? Kristinuskon mukaan me emme ole sama asia kuin Jumala. Jotkut ihmiset pitävät tätä rajaa tylsistyttävänä. Toisille se on helpotus. Mutta on selvää, että emme voi saada molempia asioita yhtä aikaa.
Mikä on raja itsen ja toisen välillä?
Monismi on uskomus, jonka mukaan kaikki on oikeastaan yksi ja sama asia. Psykedelia on selvästi monistinen uskonto. Tämä ajattelutapa oli suosittu 1960-luvun vastakulttuurissa, kun psykedeelien ensimmäinen aalto oli huipussaan. Ehkä olet törmännyt tämänkaltaisiin uskomuksiin tuon ajan jäänteissä, kuten Dr. Bronnerin saippuoiden omituisissa mutta rakastetuissa etiketeissä:
Nauti vain 2 kauneudenhoitotuotteesta, riittävästä unesta ja Dr. Bronnerin taikasaippuasta puhdistaaksesi kehon, mielen, sielun ja hengen välittömästi yhdistäen Yhden! Kaikkeuden, yhden! Kun puolitotuus on kadonnut & me olemme tomua, täysi totuus, jonka painamme, suojelemme & opetamme, elää edelleen! Täysi totuus on Jumala, sen täytyy olla! Auttakaa opettamaan koko ihmiskunnalle Kaikki-Yksi-Jumala-uskon moraalinen ABC.
Monismi johtaa luonnollisesti utopistiseen impulssiin – jos muistamme, että olemme kaikki samanlaisia, asumme yhdessä harmoniassa. Valitettavasti tätä maailmankatsomusta on vaikea toteuttaa käytännössä, kun se törmää pragmaattisiin vaikeuksiin, kun ihmiset, joilla on todellisia eroja, kilpailevat keskenään asemasta ja resursseista. Historiallisesti monistisista kommuuneista ei ole tullut utopioita.
Monismin vastakohta on dualismi – näkökulma, jonka mukaan rajat ovat todellisia ja ehdottomia. Tämäkään ei ole kristillinen näkökulma. Kristinusko ei ole monistinen eikä dualistinen, vaan se päätyy jonnekin keskelle.
David Chapman on buddhalainen ja yksi suosikkibloggaajistani. Hänen teoksensa ovat huonosti järjesteltyinä useissa blogeissa ja ne ovat vaikeaselkoisia, mutta niihin paneutuminen palkitsee kärsivällisyyden. David tutustutti minut monistisen ja dualistisen maailmankuvan välisen ristiriidan tärkeyteen ja siihen, miten molemmat ovat väärässä. David viittaa kolmanteen tapaan oikeampana vaihtoehtona, maailmankatsomukseen, jota hän kutsuu “osallistumiseksi” ja jossa rajat ovat merkityksellisiä mutta huokoisia.
Kristillinen olemassaolon filosofia on lähempänä Davidin osallistumisen mallia kuin monismi tai dualismi. Itse asiassa sanaa “osallistuminen” käytetään kristillisen teologian teknisessä kielenkäytössä yhdessä “ehtoollisen” kanssa kuvaamaan sitä, miten kaksi erillistä asiaa osallistuu toistensa olemassaoloon – muistuttaen pyhän Pietarin fraasia, jonka mukaan me “osallistumme jumalalliseen olemukseen”.
Monismin ja dualismin kristillinen kieltäminen ilmenee selkeimmin Pyhän Kolminaisuuden dogmassa. Se on asiaan perehtymättömälle outo käsite, ja on kiusaus sivuuttaa se teologisena esoterismina. Se on kuitenkin avain kristillisen olemassaolon mallin ymmärtämiseen.
Kristittyjen Jumala on kolme persoonaa, joilla on yksi olemus. Jumalan (Isä, Poika ja Pyhä Henki) kolme persoonaa (hypostaasia) ovat erillisiä jossakin todellisessa ja tärkeässä mielessä, ja kuitenkin ne ovat myös yhtä – todellisella ja tärkeällä tavalla. Kumpikaan, samanlaisuus tai ero, ei ole hallitseva, vaan molemmat ovat välttämättömiä.
Tätä olemisen mallia – ykseyttä menettämättä eroavaisuutta – kristityt tarkoittavat sanoessaan, että “Jumala on rakkaus”. Se on avain Raamatun näennäisen monistisen kielenkäytön ymmärtämiseen, kuten silloin, kun Paavali kutsuu meitä “yhdeksi Kristuksessa” (Gal. 3:28) tai kun Jeesus rukoilee Isäänsä seuraajiensa puolesta, “että he olisivat yhtä, niin kuin me olemme yhtä” (Joh. 17:22).
Kasteen ja avioliiton luomat sakramentaaliset liitot heijastavat Pyhän Kolminaisuuden olemassaolon mallia. Niissä myös osallistutaan erottamattomasti toisen elämään pyyhkimättä kuitenkaan pois kunkin henkilön yksilöllistä olemassaoloa. Ja todellakin jonkinlaisen mystisen ykseyden on tarkoitus vallita ihmiskunnan ja koko luonnon välillä (ks. Losskyn teos Mystical Theology of the Eastern Church s. 109-113). Juuri näiden yhteyksien tarkka luonne on salaperäinen.
Kokemus siitä, että on yhtä kaiken kanssa, on yleinen ilmiö psykedeelisillä matkoilla. Henkilökohtaisesti pidin tätä häiritsevänä. Ilon yhteydestä kanssaihmisteni ja luonnon kanssa pilasi kauhu itseni menettämisestä. Minulla ei ollut mitään halua sulautua johonkin loistokkaaseen kaikkeuden monadiin. Sellainen ykseys ei ole rakkautta; se on kuin saalistaan ahmiva ameeba. Kun opin kristillisen yhteyden ja osallistumisen mallin, se tuntui minusta todenmukaisemmalta kuvaukselta ykseydestä sellaisena kuin olin sen kokenut ja myös äärettömän paljon toivottavammalta. Se antoi minulle mahdollisuuden kokea yhteyden tunteita ilman häviämisen kauhua.
Onko psykedeeleillä paikkaa kristinuskossa?
Psykedeelisen heimon ja kristillisen kirkon välisen risteyskohdan kasvu on väistämätöntä. Jotkin näistä risteyksistä tulevat olemaan ennalta arvattavan huonoja. Häikäilemättömät johtajat sekoittavat psykedeelejä jumalanpalveluksiinsa ja käyttävät niitä ihmisten hämmentämiseen ja jo ennestään epätasapainoisista valtasuhteista hyötymiseen.
Mutta tulee myös olemaan ihmisiä, jotka ottavat psykedeelejä ja heräävät haluun ylittää nihilistinen tieteellinen paradigma. Nämä ihmiset saattavat pitää kristillisiä selityksiä siitä, millainen maailma on, tyydyttävämpinä kuin psykedeelisten uskontojen saarnaamia sekavia vanhojen ajatusten kompilaatioita. Tämä on mahdollisuus evankelioimiseen.
Sen, onko psykedeeleillä sijaa omistautuneille kristityille vai ei, jätän toiseen kertaan. Varmasti useimmat perinteiset uskontokunnat hylkäävät ne oviaukkona johonkin muuhun väärään uskontoon. Toivottavasti olen osoittanut, että näin ei tarvitse olla. Kun psykedeelit nousevat lääketieteen piirissä yhä enemmän esille ainutlaatuisen tehokkaina hoitokeinoina ja kun yhä useammat seurakuntalaiset löytävät Kristuksen psykedeelikokeilujen kautta, ehkä seurakunnat kehittävät kyvyn puhua psykedeelitaustaisille kyselijöille ja ohjata heitä Jumalan luo.
Alkuperäinen teksti julkaistiin 2.7.2022 osoitteessa https://cryptochamomile.substack.com/p/jesus-is-not-a-mushroom